Нить жемчуга.

Дух спокоен, сердце в ладу. Сердце в ладу, тело целостно. Дух подвижен, сердце волнуется. А сердце волнуется, тогда и тело разрушается. Коль хочешь обрести целостность тела, сначала обустрой свой дух. Ведь безмятежность и лад питают дух, в результате будет мир внутри. А если чистота и пустота обитают в сердце, тогда не соблазняешься внешним.

Семь отверстий – это двери и окна для семени и духа. Воля и дыхание-ци – это посланцы и порученцы пяти сокровищниц. Уши и глаза соблазняются голосом и цветом. Нос и рот радуются ароматам и вкусам. Когда плоть пребывает в состоянии покоя, тогда настроения сохраняют единство. Если же ощущение и внимание находятся в беспорядочном движении, тогда они не удерживают волю и дыхание.

Если соблазняются привлекательным, тогда пять сокровищниц пребывают в состоянии беспокойства и волнения. Желания и стремления постоянно возникают извне, а сердце теряет проводимость, забиваясь изнутри. Переполняешься волнами беспокойного распутства, несдержанности, в результате чего постоянно пребываешь в состоянии выбора между истинным и ложным. Разве это не приведет к поражению качества-дэ и разрушению жизни?

Человек получает дыхание-ци и обладает настроением и природой. То, через что ощущается природа – это настроение. Настроения происходят из природы, но при этом настроения противоречат природе. То, как настроения разрушают природу, и то, как природа вредит настроениям, похоже на отношения дыма и льда с огнем и водой. Дым рождается из огня, но дым заглушает огонь. Лед рождается из воды, но лед препятствует воде. Когда дыма мало, тогда огонь пылает сильно. Когда лед тает, тогда вода может течь.

Когда в природе есть качество верности-чжэнь, тогда настроения гаснут. Когда настроения пылают, тогда природа разрушается. Ведь ясность расчленяет настроения, и, тем самым, избавляет от отягощенности. Обуздывая желания, удерживаешь верность-чжэнь. Пищи довольно, чтобы заполнить пустоту и принять дыхание-ци. Одежды довольно, чтобы прикрыть тело и защититься от холода. Украшения и узоры не используешь, чтобы не повредить природе. Чувства печали и радости не должны смущать дух-внимание. Пребываешь у истока неподвижности и достаточности. Стоишь на берегу отсутствия вреда. Таков путь-дао достижения целостности природы.

Если не вскроешь морскую раковину, то не извлечешь из нее светлой жемчужины. Если не срубишь куньлунский бамбук, то не извлечешь из него прекрасного звука чудесной флейты. Если не переплавишь природу и судьбу, то не проявится ясность духа-внимания. Возьмем, к примеру, Металл и Дерево. В природе Металла содержится Вода. В природе Дерева содержится Огонь. Когда Металл плавится, выходит Вода. Когда сверлится Дерево, рождается Огонь. Человек может, применяя учение, сверлить и плавить свою природу, в результате чего будут развиваться способность и мудрость.

Юэсский клинок по своей природе острый, но если не закаливать и не точить его, то острым он не станет. Человек в своей природе содержит добро, но если не накапливать учение, то не станет он совершенным. Если человек не учится, то это подобно сердцу, которое глухо и слепо, не способно различать далекое и близкое.

Тот, кто осуществляет добро, не может ни на миг отойти от него. Если можно отойти, то это не добро. Человеку также необходимо добро, как на человеческой голове необходим головной убор, а ногам нужна обувь. Если голова не покрыта убором, то это дикари из Юэ, а если на ногах нет обуви, то это варвары из И. И если ты пребываешь в яви, а добро творишь, будучи в укрытии, то это так же, как утром носить шапку и обувь, а ночью ходить с непокрытой головой и босыми ногами.

Цюй Хуань не менял манер, когда ходил в сумерках, а Янь Хуэй не менял облика, когда ночью совершал омовения. Когда Гоу Цянь содержался в каменных палатах, он не менял ритуала взаимоотношений между государем и слугой. Когда Цзи Цюэ пахал в диких местах, он соблюдал почтительность в отношениях с женой. Все они сохраняли осторожность и осмотрительность даже тогда, когда никто их не видел и не слышал. Они не меняли своего сердца из-за того, что никто не смотрел на них, они не преображались в своих состояниях из-за того, что никто их не слышал. Потому, пребывая в помещении, они вели себя так, как будто были в гостях. А входя в пустое место, вели себя так, будто там были люди.

Нет таких темных дел, которые не становятся явными. Не может быть таких сомнительных поступков, которые, будучи скрытыми, однажды не проявятся. Можно показывать стремление к совершенству на свету, и противоречить правильному во тьме, думая о том, что никто об этом не узнает. Но пусть об этом не узнают люди, все равно это известно духам и бесам. И рано или поздно все тайное станет явным.

Если личность твоя постоянно пребывает в стремлении к совершенству, тогда внутри не будут возникать тревожные мысли, а вовне не будет оснований для страхов и тревог. Стоя один, не будешь стыдиться собственной тени. Когда лежишь один, не постесняешься своей постели. В таком состоянии наверху сможешь принять свет духа, а внизу сможешь укреплять человеческую добродетель. Таким образом будет проясняться тьма и накапливаться благое и доброе.

Если доброта и любовь не отделяются от человека, то они будут крепче, чем металл и камень. Металл и камень можно расплавить, а если доброта и любовь не отделяются от человека, пусть великий правитель поселится даже в диких местах, люди все равно последуют за ним.

Сообщение дыхания с божественным называется Духом, а прекращение дыхания-ци определяется как бесы. Томление-застой дыхания-ци определяется как твари. Разнородность и смешанность дыхания-ци определяется как птицы и звери. Несдержанность дыхания-ци определяется как растрата семени-цзин. Мутная часть искаженного дыхания-ци – это глупость и подозрительность. Твердость несчастливого и пустого дыхания-ци – это высокая строгость. Мягкость здорового и крепкого дыхания-ци – это доброта и любовь, это щедрость и искренность. Через них благородный человек проводит правильное дыхание-ци, а маленький человек действует через искаженное дыхание-ци.

Суть всего совершенствования заключается через способность действовать почтительностью и любовью на пути-дао и в качестве-дэ. Суть всего зла заключается в том, что, отворачиваясь от пути-дао и противопоставляясь качеству-дэ, творят разбой и злодеяние в непослушании и перечении. Если человек проявляет силу на пути добра-совершенствования, то и Небо дарует ему благополучие. В этом можно видеть естественность добра. Если человек проявляет силу на пути зла, тогда и Небо ниспосылает беды. На основании этого можно видеть естественность совершения зла.

Телесная форма представляет собой скопление дыхания-ци. Если дыхание-ци опустошается, тогда форма разрушается. Дух (внимание) – это завершенность семени (ощущения). Когда семя опустошается, дух теряет силу. Телесная форма – это человек. Он представляет собой самое священное творение из множества тварей. Дух – это жизнь. Из великих качеств-дэ Неба и Земли – это самое великое.

Качество святости лин – это глава множества предметов. Великое качество – это прародитель множества предметов. Для множества предметов накопление питания является первостепенным, а Небо и Земля через чистоту и покой осуществляют эту работу. Правитель-мудрец питает свою телесную форму, любит и ценит свой дух, почитает свою личность-тело, и уважает свою жизнь. Он получает все из естественной произвольности и подчиняется свободной необусловленности. Он не перетруждает свою телесную форму и не использует бестолково свой дух.

Телесная форма – это инструмент для жизни. Дух – это корень жизни. Если форма не обладает духом, она не способна сама жить. Если дух не обладает формой, то он не способен сам совершать. Форма и дух, сменяя друг друга во взаимодействии живут-рождаются и свершают-завершаются. Если форма и дух в соединении и общности, тогда можно длиться долго. Форма – это прибежище духа, это хозяин духа. Если хозяин мирный и спокойный, тогда дух в нем пребывает нормально. Если хозяин беспокойный и подвижный, тогда дух покидает его.

Вот человек, к примеру, знает, что нужно питать телесную форму, а не знает, что нужно питать и любить дух. А ведь телесная форма – это только повозка для духа. Если дух уходит, то человек умирает, повозка разрушается, а кони разбегаются сами по себе. Таков высший закон естества. Так что, если форма и дух сохраняют родственность, тогда поверхностное и внутреннее пребывает в состоянии равновесия.

Если питаешь свое тело и бережешь свой дух, то естественно соединяешься с высшей истиной. Избавляешься от своих привязанностей, изгоняешь свое беспокойство. Так естественно соединяешься с великим путем-дао. Бывает, что дух находится в состоянии избыточности, а материя тела в состоянии недостаточности. Бывает, что преобладает материя, а дух пребывает в состоянии недостаточности. Если дух в избыточности, то это выражается в знатности. Если материя в избыточности, то это подлость. Мы знаем, что в материи тела есть дух, а потом происходит переход к божественности. Когда в духе есть божественность, то достигается совершенство мудрости.

Через тончайшее выражение Инь и Ян происходит преображение божественного зародыша, ведущее к свершению. Свершение приводит к рождению. От рождения есть природа. От природы есть настроение. Таким образом, природа – это Ян, а настроение – это Инь. Природа – это покой, а настроение – это движение. В природе есть глупость и ум, а в настроении есть выгода и стремление. Природа – это доброта, совесть, поведение, ум и вера. Настроение – это довольство, гнев, печаль, страх, расположение, злость и стремление.

Чистота, покой, безмятежность и лад – это человеческая природа. Благодарность и благоволение, любовь и ненависть – это человеческое настроение. Обычные люди на способны любить свою природу и не умеют ненавидеть свои настроения. Они не знают, что смута и беспорядок, беспокойство и соперничество сильно разрушает человеческую природу. Горе и печаль, расставания и разлуки сильно разрушают человеческое настроение.

Если упорядочишь настроения расположенности и отвращения, тогда любовь не приблизится к тебе. Если отладишь природу довольства и раздражения, тогда обида не будет противиться в тебе. Ведь довольство и раздражение создают смуту-беспорядок в дыхании-ци, а пристрастия и устремления разрушают природу. Природа в людях близка, а отдаляется через разность привычек.

Природа Воды стремится к чистоте, а грязь и песок лишь загрязняют ее. Природа человека стремится к миру, а пристрастия и желания разрушают ее. То, что разрушает природу, не может пребывать вместе с ней. Одно созидание и одно разрушение не могут существовать вместе. Потому человек мудрости уменьшает свои желания и следует своей природе. Если есть общность природы, тогда есть взаимность добра. Если есть общность настроений, тогда есть взаимное созидание. Если же поддерживаешь свои настроения, тем самым наносишь ущерб своему духу.

Путь-дао жизни и смерти являет свое величие в человеке. Постоянство жизни и смерти утверждается на Небесах. Когда оно воплощается в естестве самопроизвольности, тогда отсутствует возможность пути-дао в жизни и смерти, и при этом отсутствует его невозможность. Может быть так, что еще не родился, а уже умер. А может быть так, что уже умер и родился снова. Не можешь рождаться, а рождаешься. Может быть так, что не можешь умереть, а умираешь. Может быть так, что можно и умереть, а не умираешь. Может быть так, что можно жить, а не живешь. Может быть так, что есть жизнь, а лучше бы и не жил. Может быть так, что боишься смерти, и тем самым навлекаешь смерть.

Таким образом, прибыв в землю смерти, рождаешься и живешь. Прибыв в землю рождения-жизни, направляешься к смерти. Может быть, познавая это, не можешь умереть. Бывают времена, когда не можешь жить. Бывает, говорят, что жизнь – это утомительное занятие. А жизнь – это приятное явление. Нельзя ненавидеть жизнь. Иногда говорят, что смерть принесет отдых, а смерть – это ненавистное явление. И нельзя любить свою смерть. Жизнь – это корень смерти, а смерть – это корень жизни.

Путь-дао Небес приносит пользу и не вредит. Путь-дао человека мудрости осуществляет и не соперничает. Так что, если соперничаешь со временем, то процветаешь, а если соперничаешь с человеком, то погибаешь. Так что, если даже обладающие оружием и латами не могут ничего сделать, то это только потому, что не соперничаешь.

То, что является не благим, за то люди не соперничают. То, что приносит грязь и унижение, к тому люди не стремятся. Если способен принять то, к чему люди не стремятся, будешь обладать достаточностью. Если обретаешь то, за что люди не соперничают, тогда будешь спокоен. Рождение и смерть определяются Небом. А человек подчиняется природе и судьбе.

То, чем устанавливается личность правителя-мудреца Цзюнь-Цзы – это темная сила сюань-дэ и ясность духа шэнь-мин. Они выполняют для него роль родителей. Наставником для него является чистота и ясность. Великий лад является для него другом-драконом. Он приходит к концу вместе с Небом и Землей. Осуществляя тайну и молчание, он приходит к полному постижению запредельного вместе с путем-дао. Если не приходит время, то он не движется. Если нет лада, то он не говорит. Замышляя трудное, осуществляет легкое. Порядок для него – это корень и основа. Абсолютное завершение является для него концом.

Делая доброе, сам себя награждаешь. Делая злое, сам себя наказываешь. Если не соперничаешь, тогда нет того, что ты не победишь. Если не говоришь, тогда нет того, чему бы ты не ответил.

Если придерживаешься пути-дао и силы-дэ, то следует укреплять механизм сохранения и погибели. Отсутствие вовлеченности управляет делами, руководит в делах. Безмятежен, как будто отсутствуют люди. Таким образом приходишь к состоянию, в котором через отсутствие вовлеченности достигаешь определенности на стадии начала проявления опасности или безопасности. Понимаешь закон удаления и приближения. Так сможешь сохранить целостность организма, избавиться от опасностей, уйти от неприятностей.

Рот и язык – это дом беды и ущерба. Это убежище опасности и погибели. Слова и речи – это то, чем управляется великая судьба, чем создаются наказания и беды. Слова выходят наружу, а вред проникает внутрь. Ошибешься в словах, потеряешь тело.

Человек мудрости, будучи в большом, руководствуется малым. Будучи в богатстве, руководствуется бедностью. Пребывая в состоянии силы, он понимает, что это долина, которая приведет к низкому положению. Странствуя в великом, он понимает, что это источник презренного. Мельчайшее для него является основой, а скудное для него является корнем. Благополучие – это то, что упреждает несчастье. Выгода – это источник богатства. Порядок – это основа беспорядка. Существование – это корень погибели.

Нет большего преступления, чем распущенность. Нет большей беды, чем алчность. Нет большей неприятности, чем присвоение тебе не принадлежащего. Эта тройка является повозкой, на которой приезжает беда. Когда это выражается в малом, тогда возникает опасность для тела. Когда это выражается в большом, тогда происходит разрушение семьи.

В Поднебесной существуют три категории, которые являются богатством и благородством. Нет большего благородства, чем отсутствие преступления. Нет большей радости, чем отсутствие тревог. Нет большего богатства, чем знание достаточного. Если осуществляешь, не зная достаточного, тогда приходит только вред. Когда, зная достаточное, осуществляешь достаточное, путь-дао Небес дарует благо.

Текст из даосской энциклопедии Чжан Цзюнь-фана
“Юнь-цзи ци-цянь”, “Семь сундуков из облачной библиотеки”

Перевод Бронислава Виногродского

Источник