И Цзин на протяжении тысячелетий служила философской систематикой мироздания, руководством к нравственной жизни, руководством для правителей и оракулом личного будущего и будущего государства. Это был организующий принцип или авторитетное доказательство для литературной и художественной критики, картографии, медицины и многих других наук, и он породил бесконечные конфуцианские, даосские, буддийские, а позже даже христианские комментарии и конкурирующие школы мысли в этих традициях.
В Китае и в Восточной Азии к ней обращались больше всего из всех книг, полагая, что она может объяснить все. На Западе она известна уже более трехсот лет и с 1950-х годов, безусловно, является самой популярной китайской книгой. С его кажущейся бесконечностью применений и интерпретаций, такой книги нигде и никогда не было. Это центр огромного вихря сочинений и практик. Но сам по себе он является пустотой или, возможно, постоянно меняющимся облаком для большинства ключевых слов Священного Писания. И Цзин не имеет фиксированного значения.
Происхождение текста, как и следовало ожидать, неясно.
В мифологической версии культурный герой Фу Си, дракон или змея с человеческим лицом, изучал закономерности природы на небе и на земле: отметины на птицах, камнях и животных, движение облаков, расположение звезд. Он обнаружил, что все можно свести к восьми триграммам, каждая из которых состоит из трех сложенных сплошных или ломаных линий, отражающих инь и ян , двойственность, которая движет вселенной. Сами триграммы представляли соответственно небо, озеро, огонь, гром, ветер, воду, гору и землю (см. иллюстрацию ниже).
Из этих строительных блоков космоса Фу Си развил все аспекты цивилизации — правление, брак, письменность, навигацию, сельское хозяйство — всему, чему он научил своих потомков.
Здесь мифология превращается в легенду.
Около 1050 г. до н. э., согласно традиции, император Вэнь, основатель династии Чжоу, удвоил триграммы до гексаграмм (шестистрочные фигуры), пронумеровал и расположил все возможные комбинации — их 64 — и дал им имена. Он написал краткие оракулы для каждого из них, которые с тех пор известны как «Суды». Его сын, герцог Чжоу, поэт, добавил гномические интерпретации для отдельных строк каждой гексаграммы, известных просто как «Линии». Говорили, что пятьсот лет спустя сам Конфуций написал этические комментарии, разъясняющие каждую гексаграмму, которые получили название «Десять крыльев» («крыло», то есть в архитектурном смысле).
Археологическая и историческая версия этого повествования гораздо мрачнее.
Во времена династии Шан (которая началась около 1600 г. до н.э.) или, возможно, даже раньше, гадатели нагревали панцири черепах или лопатки волов и интерпретировали образовавшиеся трещины. На многих из этих «костей оракула» — а их были раскопаны сотни тысяч — высечены полные гексаграммы или числа, присвоенные гексаграммам. Откуда взялись гексаграммы и как их интерпретировали, совершенно неизвестно.
Когда-то во времена династии Чжоу — по современным предположениям около 800 г. до н. э. — были названы 64 гексаграммы, и на основе устных преданий был создан письменный текст. Книга стала известна как Чжоу И (Изменения Чжоу). Процесс консультации также эволюционировал от черепашьих панцирей, которые требовали эксперта для выполнения и интерпретации, до системы монет или стеблей тысячелистника, которую мог практиковать каждый и которая с тех пор используется. Одновременно подбрасывались три монеты с номерами, присвоенными орлу или решке; полученная сумма обозначается сплошной или прерывистой линией. Таким образом, шесть подбрасываний монеты дали гексаграмму. В случае стеблей тысячелистника 50 были отсчитаны более трудоемкой процедурой, чтобы получить число для каждой строки.
К третьему веку до нашей эры, с подъемом конфуцианства, были добавлены комментарии «Десять крыльев», превратившие Чжоу И из строго гадательного руководства в философский и этический текст.
В 136 г. до н.э. император Ву из династии Хань объявил ее самой важной из пяти канонических конфуцианских книг и стандартизировал текст из различных конкурирующих версий (некоторые с гексаграммами в другом порядке). Это стало И Цзин, Книга (или Классика) Перемен, и ее формат с тех пор остался прежним: именная и пронумерованная гексаграмма, тайное «Суд» для этой гексаграммы, часто поэтическая интерпретация образа, полученного комбинацией двух триграмм, и загадочные утверждения о значении каждой строки гексаграммы. Конфуций почти наверняка не имел никакого отношения к созданию « И Цзин» , но он якобы сказал, что если бы ему оставалось жить еще сто лет, 50 из них он посвятил бы ее изучению.
В течение двух тысячелетий « И Цзин» был основным проводником по вселенной. В философском космосе, где все связано и все находится в состоянии беспокойного изменения, книга была не описанием вселенной, а ее совершеннейшим микрокосмом. Он представлял, как выразился один китаевед, «основы реальности». Его 64 гексаграммы стали непреложными категориями для бесчисленных дисциплин. Его таинственные «Суждения» были взяты в качестве зерен мысли, которые должны быть развиты в «Десяти Крыльях» и бесчисленных комментариях в виде советов правителям о том, как управлять упорядоченным государством, и простым людям о том, как жить правильной жизнью. Это был инструмент для медитации о космосе, и, как неразрывная часть пути мира, он также открывал, что будет благоприятным или неблагоприятным для будущего.
На Западе И Цзин был обнаружен в конце 17 века миссионерами-иезуитами в Китае.
Они расшифровали текст, чтобы раскрыть его христианскую универсальную истину: гексаграмма номер один была Богом; два был вторым Адамом, Иисусом; три было Троицей; восемь были членами семьи Ноя; и так далее. Лейбниц с энтузиазмом нашел универсальность своей бинарной системы в сплошных и ломаных линиях. Гегель, считавший, что Конфуция не стоит переводить, считал книгу «поверхностной»: «Нельзя найти ни в одном отдельном случае чувственной концепции универсальных природных или духовных сил».
Первый английский перевод был сделан каноником Томасом Макклатчи, англиканским священнослужителем в Гонконге.
Макклатчи был преподобным Кейсобоном, который в 1876 году, через четыре года после публикации Миддлмарча , нашел ключ ко всем мифологиям и утверждал, что И Цзин был привезен в Китай одним из сыновей Ноя и представлял собой порнографическое прославление «гермафродитной монады», которой в других местах поклонялись как, например, халдеи Ваалу, а индусы Шиве. Джеймс Легге, также миссионер в Гонконге и, несмотря на общее отвращение к Китаю, первый важный англоязычный переводчик китайских классиков, считал Макклатчи «бредом». После 20 прерванных лет работы — рукопись была утеряна в результате кораблекрушения в Красном море — Легге в 1882 году выпустил первый относительно надежный английский перевод «И Цзин» , в котором впервые использовалось английское слово для обозначения шестиконечной звезды «гексаграмма» к китайскому блоку линий.
Профессионально потрясенный тем, что он считал его идолопоклонством и суеверием, Легге тем не менее обнаружил, что «постепенно подвергается сильному очарованию», и это привело его к разработке новой теории перевода.
Поскольку китайские иероглифы, утверждал он, были не «представлениями слов, а символами идей», поэтому «сочетание их в композиции есть представление не того, что писатель сказал бы, а того, что он думает». Переводчик, таким образом, должен войти в « взаимопонимание » с автором и войти в «видение разума разумом», «участие» в мыслях автора, выходящее за рамки того, что автор просто сказал. Хотя И Цзин не имеет автора, версия Легге изобилует пояснениями и пояснениями, вставленными в скобках в дословный перевод текста.
Герберт Джайлс, следующий по важности англоязычный переводчик после Легге, считал «И Цзин» «очевидной тарабарщиной»:
«Это открыто признают все ученые китайцы, которые, тем не менее, упорно придерживаются убеждения, что важные уроки могут быть извлечены из ее страниц, если только у нас хватило ума их понять».
Артур Уэйли в исследовании 1933 года — он так и не перевел всю книгу — описал ее как собрание «крестьянских интерпретаций» предзнаменований, к которым позднее были добавлены определенные гадания. Так, взяв известный западный пример, он писал, что предзнаменование «красное небо утром, пастухи берут предупреждение» станет гаданием «красное небо утром: неблагоприятно; не переходи реку».
Уэйли предложил три категории предзнаменований: «необъяснимые ощущения и непроизвольные движения («чувства», подергивания, спотыкания, отрыжка и т. п.)… относящиеся к растениям, животным и птицам… [и] относящиеся к природным явлениям (гром, звезды, дождь и т. д.). .)» — и нашел примеры всех из них в своем решительно неметафизическом чтении книги. Джозеф Нидхэм посвятил много гневных страниц « И Цзин в книге «Наука и цивилизация в Китае » как «псевдонауке», которая на протяжении веков оказывала пагубное влияние на настоящую китайскую науку, пытавшуюся втиснуть точные наблюдения природного и физического мира в «космическая система хранения» расплывчатых категорий гексаграмм.
Именно немецкий перевод И Цзин , сделанный Ричардом Вильгельмом в 1924 году, и особенно английский перевод немецкого юнгианца Кэри Ф. Бейнса в 1950 году превратили этот текст из тайны синологии в международную известность.
Вильгельм, как и Легге, был миссионером в Китае, но, в отличие от Легге, горячо верил в Мудрость Востока, а Китай был мудрее всех. «Беспощадная механизация и рационализация жизни на Западе» нуждались в «восточной привязанности к природной глубине души». Его миссия состояла в том, чтобы «взяться за руки во взаимном завершении», раскрыть «общие основы человечества», чтобы «найти ядро в сокровенной глубине человеческого, откуда мы можем взяться за… формирование жизни».
Перевод Вильгельма в значительной степени опирался на неоконфуцианские интерпретации текста поздней династии Сун. Во имя универсальности специально для китайских референтов были даны общие термины, а в немецком издании было множество сносок, отмечающих «параллели» с Гёте, Кантом, немецкими романтиками и Библией. (Они были удалены для англоязычного издания.) Текст странным образом был представлен дважды: первый раз с короткими комментариями, второй раз с более развернутыми. Комментарии представляли собой недифференцированную смесь различных китайских произведений и собственных размышлений Вильгельма. (Нидхэм подумал, что издание принадлежало «Отделу полного замешательства»: «Вильгельм, кажется, единственный человек… который знал, о чем идет речь».)
В книге было предисловие Карла Юнга, которого Вильгельм считал «соприкасающимся с открытиями Востока [и] в соответствии со взглядами древнейшей китайской мудрости».
Одним из доказательств были мужские и женские принципы Юнга, анима и анимус , которые Вильгельм связал с инь и ян . Некоторые утверждения Юнга сейчас смущают. («Любопытный факт, что такие одаренные и умные люди, как китайцы, никогда не развивали то, что мы называем наукой»). Священная книга была в то время чем-то неожиданным, даже если для истинно верующих И Цзин вовсе не действует случайно.
Издание Wilhelm/Baynes Bollingen стало сенсацией 1950-х и 1960-х годов. Октавио Пас, Аллен Гинзберг, Хорхе Луис Борхес и Чарльз Олсон, среди многих других, писали стихи, вдохновленные его поэтическим языком. Фритьоф Капра в «Дао физики» использовал его для объяснения квантовой механики, а Теренс Маккенна обнаружил, что его геометрические модели отражают «химические волны», создаваемые галлюциногенами. Другие считали его двоичную систему строк прототипом компьютера. Филип К. Дик и Раймон Кено основали на нем романы; Джексон Мак Лоу и Джон Кейдж изобрели сложные процедуры, используя его для создания стихов и музыкальных композиций.
Нетрудно понять, каким волнующим было появление И Цзин как для авангардистов, которые ставили в искусстве процесс выше результата, так и для антиавторитарных контркультуристов.
Оно принесло не с бездушного Запада, а с таинственного Востока то, что Вильгельм назвал «выдержанной мудростью тысячелетий». Это была древняя книга без автора, циклическая конфигурация без начала и конца, религиозный текст без экзотических богов и жрецов, которым нужно подчиняться, гадание своими руками, не требующее профессионального прорицателя. Это была книга по самопомощи для тех, кого нельзя застать за чтением книг по самопомощи, и, кроме того, она давала соблазнительный взгляд на личное будущее. Это было, как сказал Боб Дилан, «единственное, что удивительно верно».
Два последних перевода « И Цзин» очень отличаются друг от друга; они являются взаимодополняющими подходами инь и ян .
Джон Минфорд — ученый, наиболее известный своей работой над великолепным пятитомным переводом « Истории камня» (или «Сон в красном тереме») , который повсеместно считается величайшим китайским романом, в рамках проекта, начатого покойным Дэвидом Хоуксом. Его И Цзин, явный результат многолетних исследований, насчитывает более 800 страниц, большая часть которых напечатана мелким шрифтом и носит энциклопедический характер.
Минфорд представляет два полных перевода: «Оракул бронзового века», воссозданный текст династии Чжоу до того, как к нему были добавлены какие-либо из более поздних конфуцианских комментариев, и «Книга мудрости», текст в том виде, в каком он был разъяснен в последующие века. . Каждая часть записей для каждой гексаграммы сопровождается экзегезой, которая представляет собой дайджест исторических комментариев и интерпретаций предыдущих переводчиков, а также размышления самого Минфорда, которые связывают гексаграмму с китайской поэзией, искусством, ритуалом, историей, философией. , и мифология. Это демонстрация силы эрудиции, почти микрокосм китайской цивилизации, во многом такой, какой традиционно воспринималась сама И Цзин .
Дэвид Хинтон вместе с Артуром Уэйли и Бертоном Уотсоном представляет собой редкий пример литературного китаеведа, то есть ученого-классика, хорошо знакомого с современной английской литературой и связанного с ней.
Поколение моложе Ватсона, он и Ватсон, несомненно, являются самыми важными американскими переводчиками китайской классической поэзии и философии за последние 50 лет. Оба чрезвычайно плодовиты, и оба представили совершенно новые способы перевода китайской поэзии. И Цзин Хинтонастоль же изобретателен. Он довольно короткий, на каждую гексаграмму отведено всего две страницы, представляет несколько выдержек из оригинальных комментариев «Десяти крыльев», но не содержит ничего, кроме самого Хинтона, кроме краткого вступления.
Вместо того, чтобы сверяться с ней, ее следует читать от корки до корки, как книгу современной поэзии — хотя следует быстро сказать, что это в значительной степени перевод, а не «имитация» или постмодернистская разработка. Или, может быть, его фрагменты и афоризмы предназначены для случайного окучивания, как читают Э. М. Чорана или Элиаса Канетти.
Хинтон придерживается даосского или чаньского (дзен) буддийского прочтения книги, не заботясь о конфуцианских этических и политических интерпретациях. Его «И Цзин» погружает читателя в Дао природы, то есть в путь мира, представленный природой и воплощенный в книге. Он считает таинственные строки суждений предшественниками более поздних даосских и чаньских писаний:
«стратегии… дразнить ум вне будничных предположений и лингвистических структур, вне ограничений идентичности».
Противоположность юнгианской самореализации Вильгельма, она задумана как реализация самоотверженности. Более того, он основан на вере в то, что архаичная китайская культура, живущая ближе к земле — и земля, в которой все еще было много дикой природы, — была менее отчуждена от Дао природы.
С этой целью Хинтон время от времени переводит в соответствии с пиктографическим прочтением самых древних иероглифов — технику, впервые использованную Эзрой Паундом в его уникальной и прекрасной версии самой ранней антологии китайской поэзии «Книга песен», которую он назвал « Конфуцианские оды ».
Например, Хинтон называет гексаграмму 32 — обычно переводимую как «Выносливость», «Длительность» или «Настойчивость» — «Постоянство лунного дрейфа», потому что персонаж изображает неподвижный полумесяц с линией над и под ним. Персонаж для «Наблюдения» становится «Взгляд Цапли-Глаза», потому что в нем действительно есть цапля и глаз, и ничто не наблюдает так внимательно, как водоплавающая птица. Хинтон нечасто читает такое пиктографическое чтение, но, несомненно, китаеведы будут в шоке.
Разница между двумя переводами — разница между всеми переводами — станет очевидной, если мы посмотрим на одну гексаграмму: число 52, называемое Быт .
Минфорд переводит это название как «Гора», потому что гексаграмма состоит из двух горных триграмм, расположенных одна над другой. Его перевод текста на протяжении всей книги минималистский, почти телеграфный, с каждой строкой по центру, а не по левому краю. Он также принял чрезвычайно странное решение включить теги на латыни, взятые из ранних иезуитских переводов, которые, как он утверждает, может помочь нам соприкоснуться с этим глубоко древним и иностранным текстом, может помочь создать вневременное настроение созерцания и в то же время может вызвать косвенные связи между китайскими традициями Самопознания и Самосовершенствования… и… давней европейской традицией Гнозис и духовная дисциплина.
В разделе «Книга мудрости» он переводит «Суд» для гексаграммы 52 как:
Спина по-прежнему Как гора;
Там никого. Он ходит Во дворе,
Невидимый. Без вреда, Nullum malum.
Далее следует длинное и интересное толкование духовной роли и поэтического образа гор в китайской традиции.
Хинтон называет гексаграмму «Неподвижность» и переводит на прозу: «Неподвижность в спине. Ничего не ждите от своей жизни. Побродите по двору, где никого не увидите. Как ты мог сбиться с пути?»
У Вильгельма есть название гексаграммы «Сохраняй спокойствие, гора». Его «Правосудие» гласит:
ОСТАВАТЬСЯ НЕПОДВИЖНЫМ. Держит спину неподвижно, Чтобы он больше не чувствовал своего тела. Он выходит во двор
И не видит своих людей.
Нет вины.
Он объясняет:
Истинная тишина означает оставаться на месте, когда пришло время молчать, и идти вперед, когда пришло время идти вперед. Таким образом, отдых и движение соответствуют требованиям времени, и таким образом в жизни появляется свет.
Гексаграмма означает конец и начало всякого движения.
Спина названа потому, что в спине расположены все нервные волокна, опосредующие движение. Если движение этих спинномозговых нервов останавливается, Эго со своим беспокойством как бы исчезает. Когда человек таким образом стал спокойным, он может обратиться к внешнему миру. Он уже не видит в нем борьбы и смятения отдельных существ, и потому у него есть то истинное душевное спокойствие, которое нужно для понимания великих законов мироздания и для действия в согласии с ними. Кто действует с этих глубинных уровней, тот не ошибается.
В издательстве Columbia University Press I Ching , переведенном Ричардом Джоном Линном и заявленном как «окончательная версия» «после десятилетий неточных переводов», есть «Ограничение» для Gen : «Ограничение происходит со спиной, поэтому никто не получает [ sic ] Другое лицо. Он идет в тот двор, но не видит его там. Вины нет». Странное объяснение Линн, основанное на комментаторе династии Хань Ван Би, заключается в том, что если два человека повернуты спиной, «даже если они находятся близко, они не видят друг друга». Поэтому ни один не сдерживает другого, и каждый проявляет самоограничение.
Шесть суждений для шести отдельных линий Гексаграммы 52 проходят через тело, включая ступни, икры, талию, туловище и челюсти.
(Вильгельм странно и антиисторически предполагает, что «возможно, слова текста воплощают указания для практики йоги».) Так, для строки 2 Хинтон говорит: «Тихие наполняет ваши икры. Поднимите преемственность, все, что последует за вами, или вы никогда не познаете довольства».
Минфорд переводит это так:
«Телята / Неподвижны, как гора. / Другие / Не запряжены. / На сердце тяжело». Он объясняет: «Есть потенциальное исцеление, Неподвижность. Но Энергию Других… нельзя освоить и использовать. Отступление невозможно, только вынужденное принятие. Не хватает предвидения для Отступления. Остерегаться.”
Версия Вильгельма такова: «Не двигая икрами./ Он не может спасти того, за кем следует./ Его сердце не радостно». Это расшифровывается как: нога не может двигаться самостоятельно; это зависит от движения тела. Если ногу внезапно остановить, в то время как все тело находится в энергичном движении, продолжающееся движение тела приведет к падению.
То же самое относится и к человеку, который служит хозяину более сильному, чем он сам. Он увлекается, и хотя сам он может остановиться на пути беззакония, он уже не может остановить другого в своем мощном движении. Когда хозяин рвется вперед, слуга, как бы ни были хороши его намерения, не может его спасти.
В разделе «Оракул бронзового века» — оригинальной книге Чжоу без более поздних интерпретаций — Минфорд переводит Гэнь как «Уход», полагая, что это относится к традиционной медицине и необходимости заботиться о теле.
«Суд» для всей гексаграммы гласит: «Спина/За ней ухаживают,/Тело/Незащищено./Он ходит/В пустом дворе./Никакого вреда». Он предполагает, что «пустой двор» — это метафора всего тела, оставленного без присмотра. Его суждение для второй строки таково: «За телятами/Заботятся./Нет/Нет силы/В плоти./Сердце/Печально», что он истолковывает так: «На телятах недостаточно плоти. Потеря веса вызывает беспокойство и напрямую влияет на эмоции».
И Ричард Дж. Смит в монографии « И Цзин для серии Принстонских жизней великих религиозных книг», и Артур Уэйли возвращают гексаграмму к преобладавшей в династии Шан практике жертвоприношений людей и животных. Смит переводит Gen как «рассекать» (но, в совершенно другом прочтении, говорит, что это слово может также означать «смотреть на»). Его «Правосудие» вызывает недоумение: «Если рассечь спину, то не схватится за тело; если человек выйдет во двор, он не увидит человека. Не будет беды». Но его прочтение второй строки весьма наглядно: «Разрубите голени, но не удаляйте костный мозг. Его сердце недовольно».
Уэйли считает, что Gen означает «грызть» и «очевидно, имеет дело с получением предзнаменований в соответствии с тем, как крысы, мыши или им подобные имеют дело с телом принесенной в жертву жертвы, когда их используют в качестве «приманки» для духа предков». Его «Суд» таков: «Если обгрызли ему спину, но не овладели телом, / Значит, ты пойдешь к человеку в дом, но не застанешь его дома». Вторую строку он читает так: «Если икру ноги обгрызут, а костного мозга не вырвут, то сердца их (т.е. предков) не радуются».
Не вызывает сомнений то, что гексаграмма 52 состоит из двух горных триграмм и имеет какое-то отношение к спине и что-то к внутреннему двору, который либо пуст, либо люди в нем не видны.
В противном случае эти несколько строк могут быть о спокойствии, отсутствии ожиданий, сдержанности, душевном спокойствии, знании того, когда не следует следовать за лидером, заботе о различных болячках, пристальном взгляде на вещи, а также о подготовке и результатах , человеческие или животные жертвоприношения.
Ни один из них не обязательно является неправильным толкованием или неправильным переводом. Можно сказать, что « И Цзин» — это зеркало собственных забот или ожиданий. Но это как одно из бронзовых зеркал династии Шан, теперь покрытое темно-сине-зеленой патиной, так что оно совсем не отражает. Минфорд вспоминает, что в своем последнем разговоре с Дэвидом Хоуксом умирающий мастер-ученый сказал ему: «Обязательно сообщите своим читателям, что каждое предложение можно прочитать почти бесконечным числом способов! В этом секрет книги. Никто никогда не узнает, что это на самом деле означает!» В « И Цзин » одно и то же слово означает и «военнопленный», и «искренность». Нет книги, которая претерпела бы столько изменений, как Книга Перемен.