Хэ-ту (河圖), «схема из реки Хуанхэ», и Ло-шу (洛書, или 雒書), «схема из реки Ло», являются двумя космологическими диаграммами Древнего Китая. Они использовались даосами и конфуцианцами для объяснения взаимосвязи гексаграмм «Книги перемен» (И-Цзин) с Вселенной и человеческой жизнью, и, конечно же, в Фэн-шуй (風水).

Эти две схемы впервые упоминаются в главе «Гумин» (顧命) «Книги документов» (尚書, Шан Шу), в которой сказано, что три драгоценных нефрита и Хэ-ту хранятся в Восточной палате. Таким образом, можно предположить, что Хэ-ту был своего рода нефритовым камнем, текстура которого интерпретировалась как восемь триграмм (八卦, Ба-гуа) «Книги перемен».

Ученый Кун Аньго (孔安國), жил в период 206 г.д.н.э.-220 г.н.э., автор упомянутой выше «Книги документов», был первым, кто рассказал легенду о драконе-лошади (龍馬, Лун Ма), вышедшей из реки Хуанхэ. Говорят, что на ее спине было изображение схемы Хэ-ту, названой мифологическим императором Фу Си (伏羲) «Планом реки» и сохранившейся в виде восьми триграмм.

Ходила легенда о том, что лошадь регулярно появлялась во времена правления добродетельных правителей Яо (堯), Шунь (舜) и Юй (大禹) в качестве благоприятного предзнаменования. Конфуций сетовал, что при жизни чудотворная лошадь (часто переводимая как «единорог») больше не появлялась, и это было плохим предзнаменованием наступления плохих времен.

«Схема из реки Ло» впервые упоминается в книге «Гуань Цзы» (管子), в которой говорится, что драконо-черепаха (龍 龜, Лун Гуй) покинула воды реки Ло, и схема была видна на ее спине (панцире). Схему можно интерпретировать как восемь триграмм в виде, отличном от того, что в схеме Хэ-ту. Подобно драконо-лошади, драконо-черепаха появлялась в счастливые времена, когда в империи правили добродетельные правители, и исчезала, когда миром правили плохие и эгоистичные люди.

Обе надписи упоминаются в комментарии Си Цы (繫辭) к «Книге перемен». Мудрые правители читали и истолковывали «речную схему» и «схему Ло», и моделировали свое правление в соответствии с доказательствами, представленными на двух схемах. И в том же тексте также говорится о том, что Фу Си изобрел расположение триграмм, наблюдая за звездным небом и порядком вещей на Земле, но это уже не относится к «речной схеме».

История двух схем повторяется в книге «Бай Ху Тун И» (白虎通 義) периода Хань. Ученый Лю Синь (劉歆) сказал, что «Схема Ло» была найдена Юйем Великим, когда он остановил наводнение. Юй интерпретировал эту надпись и пришел к выводу о корреляции между различными стихиями (элементами) во Вселенной. Они описаны в главе Хунфань (洪範) «Книги документов». В то время как Хэ-ту связан с восемью триграммами, Ло-шу в этом повествовании связан с пятью стихиями (五行, У-син).

Археологические находки культур Яншао (仰韶) и Давэнькоу (大汶口) показывают, что закономерности, которые можно найти на двух схемах и в гексаграммах, относятся к эпохе неолита. Распределение чисел также идентично тому, что можно найти в числах в так называемой «Схеме на прогностической тарелке Великого Единства Девяти Дворцов» (太乙九宮占盤, Тай И Цзю Гун Чжань Пань) периода Враждующих Государств (5 в. — 221 г. до н.э.), найденной в Фуян (阜陽), Аньхуэй.

Из-за их загадочного характера обе схемы использовались в апокрифической интерпретации конфуцианской классики, которая процветала в период династии Хань. В библиографической главе Цзин Цзи Чжи (經籍志) официальной династической истории «Суй Шу» (隋書) перечислены девять глав текста о Хэ-ту и 6 глав о Ло-шу. Её объем 20 цзюаней (свитков), и была написана в период Ляна (502-557), но уже в начале периода Тан была утеряна. В библиографии также упоминаются книги «Хэ-ту Вэй» (河圖緯) и «Ло-шу Вэй» (洛書緯), апокрифические тексты, в общей сложности 45 глав.

Другие книги и части, которые сохранились до наших дней, — это «Хэ-ту Лун Вэнь» (河圖龍文), «Хэ-ту Ко Ди Сян» (河圖括地象), «Хэ-ту Си Яо Гоу» (河圖稽耀鉤), «Хэ-ту Као Лин Яо» (河圖考靈曜) или «Ло-шу Лин Чжунь Тин» (洛書靈準聼). Сегодня сохранились фрагменты 120 Хэ-ту книг, а также около 20 Ло-шу произведений. Хотя составители «Суй Шу» утверждали, что эти книги были составлены во времена мифических правителей прошлого, наверняка, они датируются периодом Хань или более поздним.

Ученые периода Тан не очень интересовались этими двумя схемами. Они изменили свое мнение только в период династии Сун (960-1279). Говорят, что даосский ученый Чэнь Туань ( 陳摶) получил схему дракона (龍 圖, лун ту) от даосского Мастера Майи (麻衣道者) и передал ее своим ученикам Чжун Фану (種放), Ли Гайю (李溉), Сюй Цзяню (許堅), Фань Эчану (范諤昌) и Лю Му (劉 牧). Другая группа учеников состояла из Му Сюя (穆 修), Ли Чжицайя (李 之 才) и математика Шао Юна (邵雍), который был одним из неоконфуцианцев раннего периода Сун.

Неоконфуцианец Чжу Си (朱熹) династии Сун взял на себя переданную Шао Юном форму двух схем и использовал их для своей интерпретации «И-цзин», Чжоу И Бэнь И (周易本義). Это его схемы:

                                                   Рис. 1. Хэ-ту
                                               Рис. 2. Ло-шу

Достаточно интересно, что две схемы Лю Му имели конфигурацию триграмм, противоположную конфигурации Шао Юна, так что Хэ-ту Шао Юна соответствовал Ло-шу Лю Му и наоборот.

Помимо версии Шао Юна и Чжу Си, существует Инь-Ян Ю-ту  (陰陽魚圖) «Схема рыб Инь и Ян», очень популярная версия созвездия восьми триграмм, с триграммами, формирующими внешний профиль, и черной (Инь). ) и белой (Ян) полями в центре. Два поля имеют изогнутые формы (как плавающие рыбы) и втекают друг в друга, чтобы показать постоянное изменение Инь и Ян в течение сезонов. Это, пожалуй, самая известная из схем триграмм и широко используемая в даосских кругах, где она стал символом даосизма.

Нумерологические спекуляции были очень распространены среди неоконфуцианцев. В книге Чжу Чжэня (朱震) «Чжоу И Гуа Ту» (周易挂圖) говорится, что белые кружки в схеме Хэ-ту суммируются с нечетным числом 25, черные кружки с четным числом 20, а общая сумма составляет 45 Белые кружки на диаграмме Ло-шу — 25, черные кружки — 30, общая сумма 55. В то время как Хэ-ту символизировал теорию и сущность за всеми вещами, врожденными и врожденными (先天, «прежденебесные») природа вещей, Ло-шу символизировал практический аспект Юн (用) и состояние вещей, как они были и живут (後天, «посленебесные»).

Наибольшее число Хэ-ту 10 (обратите внимание, что «десять» распределена по двум выровненным сверху и ниже центральной «пятерки»); 1 и 6 выражают наследственную (宗, Небеса) природу, 2 и 7 путь (道, Дао), 3 и 8 дружбу (朋, Пэн), 4 и 9 взаимную поддержку (友, Ю), а 5 и 10 защиту и безопасность (守, Шоу).

Наибольшее число Ло-шу 9. Голова – 9; ноги – 1; левая сторона – 3; правая сторона – 7; 2 и 4 – плечи; 6 и 8 – ноги; 5 — число физического центра.

Хэ-ту также выражает географические направления. Каждый из девяти регионов империи (九疇Цзю Чоу, 九州Цзю Чжоу) представлен одним символом карты. Цифра 9 также обозначает Девять Дворцов (九宮Цзюгун) Земли, в то время как 5, представленная в центре Ло-шу, символизирует Пять стихий.

Конфуцианцы периода Цин, такие как Хуан Цзунси (黄宗羲) или Ху Вэй (胡 渭), противоречили космологической интерпретации неоконфуцианцев. В своем труде «Вань Гун Цзэ Му Чжи Мин» (萬公擇墓志銘) Хуан Цзунси предположил, что Хэ-ту и Ло-шу были очень грубыми географическими картами древних времен. Тем не менее, более вероятно, что карты послужили теоретической иллюстрацией Вселенной для нужд прогнозирования. Элементы в таблице также могли бы символизировать стихии, из которых, как полагали, состояли космос и человеческое тело.

Источник